Resumen 1 de Filosofia Platón

Platón: (427-347 a.C) Filósofo de la antigüedad (discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles). En su concepción de la filosofía como una actividad dinámica que persigue la verdad a través del dialogo. Consideraba que el relativismo moral y epistemológico de los sofistas había contribuido, desde el terreno filosófico a la decadencia en que se encontraba la organización política clásica de las polis. Buscó elaborar y fundamentar un modelo teórico ideal  de la ciudad (organización racional de la ciudad y, con ello, de la vida humana). En su concepción de la filosofía como una actividad dinámica que persigue la verdad a través del dialogo.

Etapas de Platón: (4) Periodo de juventud o socrático; periodo de transición; periodo de madurez y periodo crítico – de  vejez.

Ø      Periodo de juventud o socrático: Aquellas obras (diálogos) todavía muy influenciadas por le maestro. Los diálogos se suelen limitarse a plantear problemas. Obras del periodo: Apología de Sócrates, Protágoras, Eutifrón, Critón.-

Ø      Periodo de transición: Aquellas obras que muestran una autonomía mayor con respecto al maestro. Obras del periodo: Gorgias, Menón, Cratilo.

Ø      Periodo de madurez: Aquellas obras donde se desarrollan sus principales teorías. Obras del periodo: Teorías de las Ideas (obra principal), El Banquete, Fedro, Fedón, La República.

Ø      Periodo crítico y de vejez: Aquellas obras donde se muestran dudas y críticas de Platón hacia su propia obra. Obras del periodo: Teeteto, Parménides, Timeo, Las Leyes.

La estructura de la realidad. Metafísica de Platón: El Objetivo central de la filosofía platónica es el de elaborar un modelo de ciudad ideal (objetivo eminentemente político). Platón busca respuestas a preguntas relacionadas con la estructura de lo real, con la naturaleza del conocimiento humano y la propia naturaleza humana.

La Teoría de las Ideas es la pieza central de la Metafísica de Platón, se enmarca en la tradición del pensamiento presocrático al plantearse el problema de la realidad de lo cambiante y supone una de las bases de la alternativa filosófica al relativismo moral y epistemológico de los sofistas.

Para Platón existen dos mundos distintos y contrapuestos, el mundo sensible que contiene las cosas materiales y que se capta solo a través de los sentidos (apariencias inestables o cambiantes) y el mundo inteligible que contiene las denominadas Ideas, que se capta solo a través de la inteligencia, de la razón, que es inmaterial, eterno e inmutable; siendo el mundo inteligible la autentica realidad, el mundo verdadero. La caracterización de estos dos mundos son influencias de Heráclito y Parménides.

La justicia perfecta es un modelo o arquetipo inteligible del cual cada una de tales acciones es un reflejo imperfecto; para Platón, la materia, constitutiva del mundo sensible, tiende de por sí a repeler las formas, a deshacerse del orden, está viciada por un impulso inexorable al caos, a la indeterminación. (Si hay acciones justas es porque copian, de modo imperfecto, la Idea de la justicia).

La Idea no es un concepto, sino una realidad. El concepto solo existe en la mente de quienes lo piensan, mientras la Idea existe por si misma en el mundo inteligible, independientemente de que sea o no conocida. Igualmente el concepto recoge las características definitorias de una cosa, lo que esa cosa tiene en común con todas las otras que reciben el mismo nombre, que son lo mismo; mientras que la Idea contiene más realidad que el conjunto  de características comunes a un mismo tipo de cosas, porque es la perfección.

Las Ideas son absolutas, eternas, inmutables y universales.

Ø     Absolutas: por cuanto existen por si mismas, aunque no sean perceptibles por los sentidos

Ø     Eternas: mientras que las cosas de nuestro mundo son perecederas.

Ø      Inmutables: no cambian.

Ø     Universales: existe una sola Idea para cada clase de objetos o para cada cualidad. (los acontecimientos del mundo sensible son siempre concretos, singulares)

Las Ideas se encuentran organizadas de forma jerárquica en Ideas de Bien e Ideas de Justicia y Belleza.

La Idea del Bien es el principio supremo, es el fundamento de todo cuanto existe (fundamento ontológico) y es también lo que da orden, sentido e inteligibilidad a toda la realidad (fundamento epistemológico).

La Idea del Bien es fundamento último de toda realidad, ya que las cosas materiales dependen para existir de las Ideas correspondientes, y éstas a su vez, en tanto que perfectas o buenas en grado máximo, dependen para existir de la Idea del Bien (fuente y origen).

La Idea del Bien es fundamento del conocimiento, por dotar de inteligibilidad a las Ideas y de su capacidad o poder de conocer a la inteligencia. Para Platón cuanto más perfecto y real es algo más puede ser conocido (sin haber logrado el conocimiento de la Idea del Bien no es posible captar en toda su profundidad el sentido de las demás Ideas).

Participación e Imitación. Las cosas participan de las Ideas en tanto  su realidad no le pertenece a la cosa en propiedad, sino que toma parte de la realidad de la Idea, la Imitación pone el acento en que las Ideas son modelos, son paradigmas que las cosas pretenden imitar, sin conseguir igualarlos plenamente jamás.

Para Platón, el universo físico (mundo sensible), no siendo más que una falsa apariencia, y siendo sus características el cambio y la imperfección, no puede ser objeto del conocimiento verdadero. El universo era efecto de una inteligencia ordenadora o demiurgo. El rechazo del atomismo (combinaciones y colisiones de átomos) obedecía entre otras cosas al argumento de que el orden no puede provenir del desorden, lo mas perfecto no puede provenir de lo menos perfecto. La función del demiurgo es ordenar el mundo tomando como patrón o modelo a las Ideas.

Si el universo material no es totalmente perfecto es porque la materia con la que está formado aorta su insalvable imperfección inicial.

La Teoría del Conocimiento (Epistemología) de Platón aporta los argumentos del ataque platónico al Relativismo moral y epistemológico de los sofistas.

Para  Platón (siguiendo a Parménides), el autentico conocimiento no podía basarse en la percepción sensible, pues ésta sólo capta la realidad en movimiento, que no es propiamente la autentica realidad. Por el contrario, el verdadero conocimiento debe ser infalible y tener por objeto lo que es, lo inmutable, lo estable, lo universal, es decir, las Ideas. Este conocimiento sólo puede aportarlo la inteligencia.

El Símil de la Línea, es entendido como un progreso ascendente desde la ignorancia hasta el grado más elevado de saber, un progreso irreversible y por etapas. Las etapas son la doxa (nivel inferior del conocimiento- ignorancia) y la episteme (nivel inferior del conocimiento).

 Platón llama episteme al auténtico conocimiento, al conocimiento de la inteligencia de la razón (mundo inteligible). Por el contrario llama doxa a la que, pudiendo parecer conocimiento, no lo es realmente: la opinión (mundo sensible).

Cada una de las dos etapas (doxa – episteme) de la línea se divide en dos diferentes niveles (4 total) que son:

Ø    Conjetura (eikasía) el nivel mas bajo de conocimiento, es el tipo de conocimiento que tiene por objeto las sombras, imágenes y reflejos de las cosas sensibles. El conocimiento de la Mitología, narraciones, ficciones en general.

Ø   Creencia (pistis) el siguiente nivel tras la conjetura, es el conocimiento que tiene por objeto las cosas del mundo sensible. Es tomar como única realidad que puede percibirse a través de los sentidos (nivel sofistas).

Ø  Pensamiento discursivo (dianota) el nivel superior a la doxa, es el consistente en el conocimiento de los entes matemáticos. Se le denomina pensamiento discursivo por consistir en razonamientos, (encadenamiento de ideas), desde unas premisas hasta una conclusión.

Ø  Inteligencia o pensamiento intuitivo (noesis), es el conocimiento mas alto, el conocimiento de las Ideas, estas se conocen sin ayuda de los sentidos, en una intuición.

La ciencia que tiene por objeto a las Ideas es la dialéctica. La dialéctica es el método mediante el cual  la mente llega a aprehender las Ideas, la ciencia suprema, el conocimiento más elevado de todos los que componen el sistema educativo propuesto por Platón.

La anamnesia el conocimiento como recuerdo. Conocer no es sino reconocer, reavivar el recuerdo (anámnesis) de lo ya conocido.

Platón sitúa en un lugar central de su filosofía al amor (eros), entendido como el impulso que eleva al alma, rompiéndolas ataduras sensibles, hacia el mundo inteligible, mundo que le es propio por naturaleza, y en el que halla sus fines últimos: la Justicia, la Belleza, el Bien.

Nota: Los textos y definiciones han sido obtenidos gracias a la labor y el material entregado por el profesor del IES Las Salinas D. DANIEL CASTILLO TALLAFIGO.

Para finalizar os recomiendo unos Videos sobre el Tema: